缺席之处，幽灵在起舞。
伟大的盗火者普罗米修斯将技艺带给了人类，人类从茹毛饮血中走出来。技术的神话一直伴随的人类的进程，航海术、工业革命、信息革命，让人类自信成为开天辟地的盘古，斯蒂格勒将技术比喻为人类的拐杖；但另一方面，对技术、工业、进步的质疑也不绝于耳，无政府主义者克鲁泡特金对原始生活的追溯，马克思的异化理论，法兰克福学派对文化工业的批判皆是以技术为核心的忧思，新千年来临，911事件之后，生态环境问题成为工业化背景下，在国际政治经济、艺术文化领域的一个探讨的热点。玛雅·克莱默的作品秉承了对技术工业质疑的线索，在人类发展的高速列车上，对自然的征服变成了不可控的自爆装置，但她的作品并没有呈现出铺天盖地的锋芒、岌岌可危的警报，而是一种诗意的缺席。
乍进Capsule的展厅，会误以为是一个群展，陈列着雕塑、绘画、影像，拟态自然的雕塑冷淡，而平面装置五彩缤纷。但细看作品中的枝干、枯叶、羽毛、残骸，克制的线索在整个空间中串联。进门的两个雕塑：黑色树枝连成一个圈，一枝灰白的树干穿墙而过。这个圈可以做诸多猜想：循环利用、历史循环、困境、自我侵吞？总之，它不再自然生长，而是在牢笼之中。灰白像剑一样插入墙的树干，它的根被玛雅模拟成心脏的形状，与一旁的绘画相呼应。树也是玛雅创作的核心对象之一。
2006年在布鲁克林的时候，玛雅就开始了对环境问题的思考，她花了2年的时间做了大型装置《没有逻辑的日子》，这是一片用废弃报纸做成的丛林，从树到纸再到纸制的树，但在循环之中，树的内部已然空心，树的生命已然失落。虽然报纸是人类历史的见证者，但玛雅并没有做价值判断，它并不是进步论的，而是一种记录，但报纸作为一个人类事件的产物，成为无根之木的材料，再次与自然连结。2009年，玛雅做了另外一个树的装置，她收集了各色的废纸，做成许愿树，观众可以在树前的麦克风说出自己的心愿。许愿树往往是千年之木，生命的绵长赋予了这些树木神性的光辉，但人所需的愿望很少与自然生命相关，而这些人造树被人工给予生命神性，面对它们的时候，人们会思考它的生命缺席吗？还是会和往常一样崇拜呢？
玛雅在创作中乐于使用日常之物，煤炭、枯叶、洗衣粉等等，并将触手可及之物制作出轻微不适之态。《倾泻而下》呈现出奇怪的人造颜色，像霓虹灯或是光污染，阴刻出鸟的碎片。实际上，丙烯颜料就是无所不在的人造颜色，玛雅在另外两件作品中以丙烯颜料，黄色和蓝色为底，上面漂浮着树叶，它们精心地被放在玻璃盒子里，像是在自然博物馆里的样子，但仔细看，树叶表面已经被铁锈覆盖，孔雀色的精美之下毒素蔓延。《微旋》同样以透景画的方式呈现了螺旋上升的黑色羽毛，却是用大气的污染源煤炭做的。树叶、羽毛这些自然的象征碎片提示着主体的缺席，生命的不在场，而它们的产生之源却是消解之物。缺席的生命被幽灵代替了真身。
《没有什么可测量的》看起来像是三张X射线下的照片，一个玻璃柜中装着石膏做的老虎头骨模型，洗衣液不停地在老虎头骨上滴下，最后头骨破碎。这件作品有着双重隐喻，老虎作为强大的象征，如今也由于人类活动而濒临灭绝，而日常生活中的洗衣液又有如此大的破坏力，可以将老虎头骨溶解。X射线的效果增加了作品的冷酷感，似乎是一种工具理性的反向运用，即以“科学”的眼光看人洗衣液这种柔和之物如何毁掉一只老虎。这种对比反差在玛雅的创作中多次被运用，这里是力量之对比，前文提及的是美丽与毒素的对比。
装置《藏蓄II》像是冰箱内部的构成，也是一团环形回路；它表面凝固着洁白的霜化，一段时间融化，露出铜线，如此循环往复，就像冰箱的运行。回路、循环、困境在此再次出现。而循环又是在人类控制系统中反复提及的，仿佛在不停地纠正发展过度的轨道，仿佛是人类与自然的困兽之斗，但人类似乎又心虚地在宣告着胜利，或者以生活之便掩饰着自然之失落。和洗衣液的同样的逻辑，玛雅也用了冰箱（冰箱中的氟利昂是人人皆知的大气污染源）来探讨空气污染的议题。天花板上是破碎的蓝天白云图案，若有若无的天空被压的很低。循环凝固的铜线与缺失的蓝天产生了明显的指涉关系。Capsule展厅外面的竹林盎然、阳光普照，上海最近的天气爽净，但破碎的蓝天提示着也许真相是在日常中不易察觉的。
环境话题的创作，可能并不新鲜，纪录片《垃圾围城》、坚果兄弟的雾霾砖被广泛讨论，他们的作品暴露出污染令人咋舌的可怖面目。而玛雅却呈现出一个干净的世界，做出一块唯美的污染伤疤。玛雅似乎在精心地覆盖着这块伤疤，让它呈现出让我们接受的样子，就像全球经常性的气候大会、环保议题，想控制住不停上升的海岸线，但结果玛雅和我们当然知道。在展厅中，我差点忘记了那个奇怪的窗户，黑色的、封闭的、滴着水的窗户。这个窗户有着玛雅创作最核心的特质，无言的、被控制的，而有如一阵召唤，它引起你反复去观看，去琢磨，到底缺席的是什么？
